En una de nuestras reuniones de la comunidad Hombre Consciente, la conversación giró hacia un tema que me habita desde hace tiempo: el paganismo contemporáneo. No lo abordamos como un recuerdo arqueológico de viejos ritos, sino como algo vivo, que respira en quienes buscamos un camino diferente para ser y estar en el mundo.
Para mí, el paganismo moderno no ha sido un hallazgo accidental, sino un regreso a la libertad del alma. Crecí entre voces que dictaban qué debía creer, cómo debía comportarme, qué significaba “ser hombre” y “ser espiritual”. Esas estructuras me ofrecían certezas, pero también cadenas invisibles que me alejaban de mi propia verdad. Encontrar el paganismo fue como abrir una ventana: el aire fresco entró, y con él la sensación de que podía vivir la espiritualidad sin ataduras, con la naturaleza como templo y el corazón como altar.
La tierra como maestra
Lo que más me inspira es la sencillez del sagrado cotidiano. No necesito paredes ni dogmas para sentirme cerca de lo divino. Un amanecer en silencio, el crujido de las hojas secas bajo mis pasos, la luna derramando su luz sobre el agua: ahí está lo sagrado, vibrando sin intermediarios.
Cada estación me recuerda que la vida es cíclica: el invierno me habla del descanso, la primavera de los comienzos, el verano de la plenitud y el otoño de la cosecha. En esos ritmos me reconozco, y en ellos encuentro un espejo para mi propio camino interior.
La masculinidad en equilibrio
El paganismo me invita también a reconciliarme con lo masculino y lo femenino dentro de mí. No hay jerarquías entre ambas fuerzas: son danzas complementarias que conviven, se abrazan y se transforman. En este sendero he descubierto que ser hombre no significa endurecer el corazón, sino atreverme a sentir, reconocer mi vulnerabilidad y ofrecer mi fuerza como cuidado, no como imposición.
En los círculos de Hombre Consciente comparto esta visión, y noto cómo resuena en otros. Todos llevamos preguntas similares: ¿qué significa ser hombre hoy, en un mundo que cambia tan rápido? ¿Cómo sanar las heridas de una masculinidad rígida? El paganismo me regala un lenguaje simbólico para estas preguntas: la espada no como arma, sino como claridad; el cáliz no como debilidad, sino como receptividad; el fuego no como destrucción, sino como transformación.
Comunidad y círculo
Lo que más me conmueve es que este camino no se recorre en soledad. En nuestras reuniones, cuando hablamos de estas búsquedas, me doy cuenta de que la comunidad es un círculo sagrado. No nos unimos por normas ni credos, sino por el deseo de mirarnos a los ojos, compartir silencios y palabras, y acompañarnos en la transformación. En ese espacio, el paganismo deja de ser una etiqueta y se convierte en una experiencia compartida: una danza alrededor del fuego invisible que arde en cada uno de nosotros.
El paganismo moderno, tal como lo vivo, no es un viaje hacia atrás, sino un caminar hacia adelante con raíces firmes. Es recordar que la tierra es maestra, que el cielo es un espejo y que lo divino late en lo humano. Es elegir una espiritualidad que no me encierra, sino que me abre, que no me ordena, sino que me invita. En este tiempo acelerado, volver al ritmo de la luna y del sol, del brote y de la cosecha, es un acto de rebeldía y de ternura. Y en cada paso de este sendero, siento que no camino solo: camino con mis hermanos de círculo, con los hombres conscientes que, como yo, buscan ser libres, auténticos y verdaderamente humanos.
Paganismo y Cristianismo: Un Solo Latido
Algunos piensan que el paganismo y el cristianismo caminan en direcciones opuestas, como si fueran dos ríos que nunca se encuentran. Yo lo he sentido distinto: ambos fluyen hacia el mismo mar, el del Misterio, el de Dios.
El cristianismo me mostró el rostro del amor en la figura de Cristo, la entrega que ilumina y transforma. El paganismo me abrió los ojos a la voz de lo divino en la naturaleza: en el sol que nace cada día, en la luna que guía la noche, en el agua que limpia, en el fuego que renueva.
No hay contradicción en reconocer que ese mismo Dios que habita en el Evangelio también respira en los bosques y en los ciclos de la tierra. Lo que cambia no es el Creador, sino el lenguaje con el que lo honramos.
Para mí, el cristiano que reza y el pagano que canta al bosque están unidos en un mismo gesto: agradecer, venerar, amar. Dos caminos, un solo latido.
El Canto que Me Abrió el Camino
Llegué al paganismo no por libros ni discursos, sino por la música. Un día, las melodías paganas de Europa comenzaron a sonar en mi vida: tambores como latidos antiguos, voces que parecían brotar de los bosques, coros que recordaban la fuerza del viento y el murmullo del agua. No eran canciones comunes: eran puentes hacia otra memoria. Cada nota derribaba murallas invisibles, cada acorde me liberaba de ataduras que no sabía que aún cargaba. En esos cantos descubrí que lo sagrado estaba más cerca de lo que imaginaba: en la tierra húmeda, en la luz de la luna, en mi propio corazón latiendo al compás del universo. Así entendí que el paganismo no era un regreso al pasado, sino una invitación al presente eterno. La música fue mi llave. El camino, la libertad.
Hay músicas que no solo se escuchan, sino que se sienten en la piel. Que nos llevan de regreso a lugares que nunca pisamos, pero que el alma recuerda. Así es la música del grupo FAUN: un puente hacia los bosques antiguos, un susurro de la tierra que aún late en nosotros. En cada melodía se entrelazan voces que parecen venir del viento, ritmos que evocan el tambor del corazón y notas que despiertan memorias olvidadas. Escucharles no es solo disfrutar de un concierto, es atravesar un portal a lo sagrado de la vida cotidiana.
Hoy quiero invitarte a dejar por un instante las prisas y abrirte a la magia de este viaje sonoro. En mi blog encontrarás un video de FAUN: siéntelo como un ritual íntimo, un canto que no pide nada más que tu atención y tu presencia.